
اسلام میں خواتین
قرآن معاشرے میں عورت کے کردار کو ایک بیوی اور ماں کے طور پر بیان کرنے میں واضح طور پر بیان کرتا ہے اور عورت کو طلاق دینے اور وراثت حاصل کرنے کے حق کی ضابطہ بندی کرتا ہے۔ لیکن اسلام ان حقوق میں کتنا ترقی پسند تھا جو اس نے خواتین کو دیا تھا؟
ہاں اور نہیں۔ اسلام نے بعض شعبوں میں خواتین کے حقوق کو بہتر بنایا، لیکن بعض میں سنگین پابندیاں بھی عائد کیں۔ بہت سے مسلمان طلاق اور ملکیت کے حقوق کو ساتویں صدی کے عرب کے تناظر میں نمایاں طور پر ترقی پسند سمجھتے ہیں۔ لیکن یہ مثالیں چیری چنی ہوئی اور گمراہ کن ہیں، اور یہ سمجھنے میں بھی ناکام ہیں کہ اسلامی نظریے میں خواتین کے حقوق، بحیثیت مجموعی، بنیادی طور پر کوئی وجود نہیں رکھتے۔
اسلام کے عروج سے پہلے عرب میں عورتوں کے حقوق کے لیے کوئی عالمی قانونی ڈھانچہ نہیں تھا۔ قبیلے، مذہب اور علاقے کے لحاظ سے حیثیت مختلف ہوتی ہے۔ اسلامی فتح کے بعد، خواتین کے کردار اور حقوق مزید یکساں طور پر متعین اور محدود ہو گئے۔ خواتین کو مردانہ سرپرستی میں رکھا گیا تھا، جن میں کثیر الثانی (ایک مرد کی متعدد بیویاں رکھنے کا رواج)، اور ایسے قوانین کے پابند تھے جو ان کی خودمختاری اور ایجنسی کو محدود کرتے تھے۔
قرآن 4:11 مردوں کے وارثوں کو عورتوں کے مقابلے وراثت کا بڑا حصہ تفویض کرتا ہے، جبکہ قرآن 2:282 اعلان کرتا ہے کہ عورت کی گواہی مرد کی گواہی سے آدھی ہے۔ اسلام میں خواتین کی محکومیت کی شاید سب سے زیادہ پریشان کن اور متنازعہ مثال قرآن 4:34 ہے، جو مردوں کو واضح طور پر اپنی بیویوں کو جسمانی مار پیٹ کے ذریعے نظم و ضبط کرنے کی ہدایت کرتی ہے۔ یہ آیت یہ بھی واضح طور پر بتاتی ہے کہ مرد عورتوں کے "انچارج" ہیں اور اس طرح انہیں نافرمانی کے جواب کے طور پر مار پیٹ کرنے کی اجازت ہے۔ جدید علماء نے اس آیت کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوشش کی ہے، جو اکثر "ہلکے سے مارنا" یا "ڈانٹ ڈپٹ" جیسی خوشامد کی تجویز کرتے ہیں۔ یہ اہلیت اصل عربی سے غائب ہیں اور بنیادی مسئلے کو تبدیل کرنے کے لیے بہت کم کام کرتے ہیں: اللہ واضح طور پر مردوں کو یہ اختیار دیتا ہے کہ وہ اپنی بیویوں کو ان کی نافرمانی کے لیے جسمانی تشدد کے ذریعے تادیب کریں۔
اسی طرح جدید ماہرینِ الہٰیات اس خیال کو درست ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ عورت کی گواہی مرد کے مقابلے میں نصف ہے خواندگی کے بارے میں ایک متضاد دلیل کے ساتھ: چونکہ 7ویں صدی کے عرب میں خواتین کے پڑھے لکھے یا خواندہ ہونے کا امکان کم تھا، اس لیے دوسری عورت کی گواہی کی ضرورت تھی کہ وہ پہلی کی "ضمیمہ" یا حمایت کرے۔ اس کے ساتھ دو مسائل ہیں۔ سب سے پہلے، اس وقت کے زیادہ تر مردوں کو بھی آج کے معیار کے مطابق ان پڑھ یا ناخواندہ سمجھا جائے گا۔ دوسری بات یہ ہے کہ یہ اللہ کی لازوال وحی ہے جو اس کے نبی پر نازل ہوئی تھی: اگر اسلام واقعی خواتین کی فکری صلاحیت کا احترام کرتا ہے تو یہ ساتویں صدی کے عرب کے صنفی اصولوں کی عکاسی کیوں کرے گا؟
مسلم اسکالرز بھی عام طور پر یہ استدلال کرتے ہیں کہ غیر مساوی وراثت جائز ہے کیونکہ اسلام مردوں کو عورتوں کی فراہمی کا پابند کرتا ہے۔ پھر بھی یہ معاشی انحصار کو برقرار رکھتا ہے اور خواتین کی جدید حقیقت کے خلاف کھڑا ہے جو کماتی ہیں اور گھر کے لیے مساوی مالی تعاون کرتی ہیں۔
مسلم اسکالرز کا استدلال ہے کہ اسلام نے عورتوں کے لیے نقصان دہ رسومات کو ختم کر دیا، جیسا کہ لڑکیوں کے بچوں کے قتل، حالانکہ اس بات کا کوئی حتمی ثبوت نہیں ہے کہ نوزائیدہ لڑکیوں کی تدفین قبل از اسلام عرب میں بڑے پیمانے پر رائج تھی۔ یہ عقیدہ دراصل خود قرآن سے نکلتا ہے ( 16:57-59 ، 81:8-9 )۔ دوسری طرف، خواتین کی جنسی خواہش کو دبانے کے لیے خواتین کے اعضا کاٹنا/کاٹنا (FGM/C) عام طور پر قبل از اسلام عرب کے ساتھ ساتھ ایشیا اور افریقہ کے کچھ حصوں میں بھی رائج تھا۔ یہ آج بھی بہت سی مسلم کمیونٹیز میں جاری ہے اور قرآن اس مسئلے پر خاصی خاموش ہے۔ درحقیقت، سنی اسلامی فقہ کے تمام بڑے مکاتب یا تو اجازت دیتے ہیں یا اس کو فروغ دیتے ہیں، باوجود اس کے کہ یہ خواتین اور لڑکیوں کو اچھی طرح سے نقصان پہنچاتی ہے۔
سب سے اہم بات یہ ہے کہ مسلم خواتین کو قانونی اور سماجی طور پر مردوں کے ساتھ ان کے تعلقات بیوی، بہنیں، بیٹیاں قرار دیتے ہیں۔ ان کے پاس جو حقوق ہیں وہ ان تعلقات سے پیدا ہوتے ہیں، جب کہ ان کی نقل و حرکت اور خودمختاری پر جن پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے ان کا کوئی مرد ہم منصب نہیں ہوتا۔
بالکل نہیں۔ جب کہ کہا جاتا ہے کہ اسلام نے عورتوں کو طلاق دینے کا حق دیا ہے، یہ "حق" بہت حد تک محدود ہے۔ خلع کے ذریعے طلاق مانگنے والی عورت کو ایک بوجھل قانونی عمل سے گزرنا ہوگا اور اکثر اپنا جہیز ختم کرنا ہوگا، جب کہ مرد کسی بھی وجہ سے اپنی بیوی کو یکطرفہ طور پر طلاق دے سکتا ہے۔ عملی طور پر، ایک استحقاق ہے، دوسرا حق۔
قرآن عورتوں کو "[مردوں] کے لیے کھیتی کے طور پر بیان کرتا ہے،" جو ان کے شوہروں کو اپنی مرضی سے دستیاب ہے ( 2:223 )۔ خواتین کو جنسی تعلقات سے انکار کرنے کا کوئی باہمی حق نہیں ہے۔ مسلمان مردوں کو عیسائی اور یہودی عورتوں سے شادی کرنے کی اجازت ہے، لیکن مسلمان عورتیں صرف مسلمان مردوں سے شادی کر سکتی ہیں۔
قرآن 4:3 تعدد ازدواج کی اجازت دیتا ہے، مردوں کو چار بیویوں تک شادی کرنے کی اجازت دیتا ہے، بشرطیکہ انہیں یقین ہو کہ وہ تمام بیویوں کے ساتھ منصفانہ سلوک کر سکتے ہیں۔ کچھ جدید علماء کا کہنا ہے کہ مردوں کو اپنی موجودہ بیویوں سے اجازت لینا ضروری ہے، لیکن قرآنی متن میں ایسی کوئی شرط شامل نہیں ہے۔ یہ تشریح تعدد ازدواج کے اثرات کو کم کرنے کی ایک جدید کوشش معلوم ہوتی ہے جس میں یہ تجویز کیا گیا ہے کہ شوہر کا دوبارہ شادی کرنے کا حق اس کی بیویوں کی منظوری پر منحصر ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک جدید دور کی کوشش ہے کہ خواتین کو ایک ایسے نظام میں کنٹرول کا احساس پیش کیا جائے جہاں وہ بصورت دیگر بہت کم کہتے ہیں۔
نہیں۔ "حجاب" یا سر ڈھانپنے کو اللہ کے لیے عقیدت اور محبت دونوں کے طور پر اور حقوق نسواں کو بااختیار بنانے اور مزاحمت کی علامت کے طور پر دوبارہ استعمال کیا گیا۔ پھر بھی قرآنی آیات جو خواتین کے لباس سے متعلق ہیں اپنے مقصد میں واضح ہیں: اسلامی حیا کا مقصد مردوں کو جنسی فتنہ سے بچانا ہے، نہ کہ خواتین کی ایجنسی کی تصدیق کرنا۔
آیت 33:59 نبی کو ہدایت کرتی ہے کہ وہ مومن خواتین سے کہے کہ وہ اپنا جلباب کھینچیں "تاکہ وہ پہچان لیں اور انہیں ہراساں نہ کیا جائے"۔ آیت 24:31 عورتوں کو اپنے خمار کو سینے پر پھیلانے کا حکم دیتی ہے اور مردوں کو بس "اپنی نظریں نیچی کرنے" کی تاکید کرتی ہے۔ یہ آیت اور 33:55 یہ بھی بتاتی ہے کہ عورت اپنے قریبی خاندان اور گھر سے باہر مردوں کی موجودگی میں بے پردہ نہیں ہو سکتی۔ مردانہ خواہشات کو کنٹرول کرنے کے لیے خواتین مکمل طور پر ذمہ دار ہیں: مردوں کا خود پر کنٹرول ناقابلِ اعتبار سمجھا جاتا ہے، اس لیے خواتین کو اپنی ہوس کو بھڑکانے سے روکنے کے لیے پہلے سے پردہ کرنا چاہیے۔
پھر بھی، چونکہ قرآن حیا کے بارے میں یا مقررہ سزاؤں کے بارے میں واضح تفصیلات پیش کرنے میں ناکام رہتا ہے، اس لیے حجاب کا نفاذ علاقے اور ثقافت کے لحاظ سے وسیع پیمانے پر مختلف ہوتا ہے۔ یہ ابہام مذہبی حکام کو وسیع صوابدید فراہم کرتا ہے، جس سے نظام کو غلط استعمال اور حد سے زیادہ پہنچنے کا خطرہ ہوتا ہے۔
اگر اسلام صحیح معنوں میں حقوق نسواں کا حامل ہوتا، تو یہ مردوں کی ذمہ داری پر توجہ دیتا کہ وہ اپنے جذبات کو سنبھالیں اور خواتین کے ساتھ اخلاقی مساوی سلوک کریں، بجائے اس کے کہ مرد کے فرضی سلوک کو روکنے کے لیے خواتین کے لباس کو کنٹرول کیا جائے۔ اس بوجھ کو بااختیار بنانے سے اس کی موروثی بدگمانی ختم نہیں ہوتی۔
حیض ایک قدرتی حیاتیاتی عمل ہے جو زرخیزی اور تولید کے لیے ضروری ہے۔ اس کے باوجود قرآن 2:222 اور متعلقہ احادیث اسے نجاست یا بیماری کی حالت کے طور پر مانتی ہیں۔ قرآن حیض کو "نقصان" کے طور پر بیان کرتا ہے اور مردوں کو ہدایت دیتا ہے کہ اس دوران اپنی بیویوں سے جنسی تعلق سے گریز کریں۔ حیض والی خواتین کو نماز، روزہ، قرآن کو چھونے یا حج جیسے مذہبی فرائض ادا کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ یہ پابندیاں مکمل طور پر نجاست کے تصور پر مبنی ہیں۔
حالیہ برسوں میں، کچھ مسلم حقوق نسواں نے ان قوانین کو رحم کے اعمال کے طور پر دوبارہ تعبیر کیا ہے، اور یہ دلیل دی ہے کہ حیض والی خواتین کو خدائی ہمدردی کی وجہ سے مذہبی ذمہ داریوں سے "مستثنیٰ" حاصل ہے۔ لیکن یہ ایک جدید تصور ہے۔ اصل نصوص ان ممانعتوں کو مہربان الاؤنسز کے طور پر نہیں بناتے ہیں۔ وہ واضح طور پر حیض کو رسمی ناپاکی کی حالت کے طور پر بیان کرتے ہیں جو خواتین کو اسلامی زندگی میں مکمل شرکت سے محروم کر دیتی ہے۔ قدرتی حیاتیاتی عمل کو عزت دینے کے بجائے، یہ اصول اس خیال کو تقویت دیتے ہیں کہ ماہواری والی خواتین روحانی طور پر کمزور ہوتی ہیں۔